Le Mandala comme outil en art et en thérapie selon C.G. JUNG

Selon le psychiatre Carl Gustav Jung, le mandala reflète la structure de la psyché. Il a observé, en tant que psychiatre, que certains de ses patients rêvent ou dessinent spontanément des mandalas, et que cette production de l’inconscient a un effet thérapeutique régulateur.

Selon Jung, le mandala est expressif et opératoire : il permet au sujet de se connaitre, mais aussi d’agir sur lui-même et de se transformer. Le docteur Jung met ainsi au point une pratique du mandala qu’il expérimente tout d’abord sur lui-même avant d’en faire un outil thérapeutique pour ses patients.

Parmi ses patients, c’est chez le célèbre physicien Wolfgang Pauli (Prix Nobel de physique, l’un des pères de la physique quantique) que l’on trouve développée une longue série de mandalas, à travers plusieurs centaines de rêves sur plusieurs années.

La formation présente ainsi comment le soignant peut utiliser le mandala comme outil dans le processus curatif et d’individuation, à travers une analyse des rêves, une pratique du dessin ou de la danse.

• Introduction
  1. Qu’est-ce qu’un mandala ? 
  2. Carl Gustav Jung et le mandala comme outil pour se connaître et se transformer

• Partie 1. Eléments fondamentaux de la psychologie de Jung pour la pratique du mandala
  
  1. Inconscient personnel et inconscient collectif
  2. L’inconscient collectif et objectif
  3. L’inconscient neutre ou psychoïde
  4. Archétypes et images archétypiques
  5. Le Moi et le Soi
  6. L’imagination active
  7. Le Soi et le mandala

• Partie 2. Les étapes de la découverte de l’inconscient collectif par Jung
  
  1. Sa confrontation personnelle avec l’inconscient collectif, en 1913
  2. Confrontation avec l’inconscient : connaissance de soi et portée thérapeutique

• Partie 3. Les images archétypiques et le mandala selon Jung
  1. Quelques figures archétypiques de l’inconscient collectif
  2. Le mandala : image archétypique du Soi

• Partie 4. La pratique du mandala pour se connaitre et se transformer, selon Jung
  1. La pratique quotidienne du mandala de Jung, en 1918
  2. L’individuation : chemin vers le Soi
  3. Le Soi et la dynamique du cercle

• Partie 5. Universalité de la forme du mandala
  1. Les mandalas spontanés des patients de Jung
     1. Le mandala dans les traditions spirituelles dans les différentes cultures
  2. Le mandala dans la modernité artistique (musique, architecture, danse, peinture)

• Partie 6. Le mandala de la conscience, selon Jung
  
  1. Qu’est-ce que la conscience ?
  2. Le Moi phénoménal et le Moi transcendantal
  3. Première étape : représenter de la structure de la conscience en mandala
  4. Les 4 fonctions de la conscience
  5. Deuxième étape : représenter des 4 fonctions de la conscience en mandala
  6. Troisième étape : représenter la dynamique de la conscience en mandala

• Partie 7. Savoir utiliser le mandala comme outil thérapeutique
  1. Mandala et EMC (Etat Modifié de Conscience)
  2. Les effets thérapeutiques de dessin et du coloriage du mandala
  3. Deux études scientifiques sur les effets du dessin du mandala sur la conscience
  4. Les différents effets des pratiques du mandala sur le sujet

• Partie 8. Analyse des mandalas traditionnels et spontanés par Jung
  1. Comparaison entre les mandala traditionnels et les mandalas spontanés
  2. Une série de mandalas chez une patiente de Jung : les étapes d'une guérison par la pratique du mandala

• Partie 9. Etude de cas : le mandala dans la thérapie de Wolfgang Pauli, l'un des pères de la physique quantique
  1. Le cas Wolfgang Pauli (Prix Nobel en 1945) : éléments biographiques
  2. La division interne de Pauli : entre le jour et la nuit
  3. Le problème psychophysique : la relation de l’esprit à la matière
  4. La série des rêves de mandala de Pauli - le mandala final : la guérison de Pauli

• Parie 10. L’espace collectif du mandala : le Soi, l’individu et la cité
  1. La danse du mandala
  2. Le mandala et les rituels de fondation des villes

• Partie 11. Compte rendu d’ateliers de recherche sur la danse du mandala
  1. Objectif de l’étude : décrire et analyser les EMC (Etat Modifié de Conscience) pendant la danse du mandala
  2. La danse du mandala en solo
  3. La danse collective du mandala
  4. Résultats : le surgissement collectif du mandala pendant la danse du mandala
  5. Un phénomène surprenant : les frontières invisibles du mandala pendant la danse

• Partie 12. Visions extrêmes des mandalas et les récits mythologiques
  1. L’ouverture de la terre
  2. La Roue en bois

Bruno Traversi, chercheur et enseignant à l’Université de Lille et de Paris.

• Enseignant en Master de Psychologie, Université de Lille
• Chercheur associé au Laboratoire CEAC – Centre d’Etude des Arts Contemporains, Université de Lille
• Membre des Jeunes chercheurs au CND (Centre National de danse) de Paris
• Chercheur associé au Laboratoire I3SP, Université de Paris
• Spécialiste de la psychologie analytique de Carl Gustav Jung, de l’inconscient et des EMC (Etat Modifié de Conscience)
• Diplômé de l’Aikikai de Tokyo
• Auteur de livres et d’articles scientifiques sur la psychologie et les pratiques spirituelles et artistiques extrême-orientales